Boletin nº 2 Tai Chi Chi Kong

Boletín Nº2

Nota del editor:

En el número anterior de nuestro Boletín, presentamos una introducción al Chi Kong, del libro: La Raíz del Chi Kong Chino del Dr. Yang, Swing – Ming. Es nuestra intención la de ir introduciendo y desarrollando estos conceptos básicos sobre Chi Kong y Tai Chi. En esta edición abordaremos la filosofía del Tai Chi y en futuras ediciones, veremos la Teoría de los Cinco Elementos o Cinco Viajeros, El I Ching o Libro de las Mutaciones y otras, con el fin de ayudar a Ud. lector en su práctica diaria.


Agradecemos el apoyo recibido y las notas de agradecimiento y seguimos alentamos a que nos escriban y nos den sus opiniones y comentarios.

Muchas gracias y hasta la próxima.
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En este número:

1) Tai Chi: conceptos básicos de la filosofía Taoísta

2) Salud: Talleres de Tai Chi en los Hospitales Neuropsiquiátricos

3) Enlaces: Extienda su vida- Tom Geoghegan BBC

4) Videos recomendados: Tui Shou

5) Lao Tse: poema del Tao Te King

6) La receta

7) Sociales: entrega de certificados



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1) Tai Chi: conceptos básicos de la filosofía Taoísta (El Tao del Taiji Quan - Escrito por Tsung, Tsung Hwa Jou)


El Tai Chi puede ser comparado a una ventana con las cortinas cerradas, desde el exterior no se puede juzgar lo que sucede adentro. De la misma manera no podemos juzgar al Tai Chi Chuan por su apariencia. Algún observador dirá que son ejercicios para el mantenimiento de la salud, otros un arte marcial. Pero lo verdaderamente importante del Tai Chi Chuan es su filosofía, cada movimiento del Tai Chi se manifiesta a través de la teoría del tiempo y del movimiento de Tai Chi.


La profunda filosofía del Tai Chi, trae armonía entre el conocimiento científico occidental y la antigua sabiduría china. Tradicionalmente estas dos áreas de estudio estuvieron separadas , pero actualmente se esta logrando un notable acercamiento y encontramos que el Tai Chi es tanto científico como filosófico.


Ying – Yang

Para introducirnos en la filosofía del Tai Chi, es imprescindible hablar de Ying – Yang.

Los antiguos filósofos chinos, denominaron Wu Chi (nada esencial) al ilimitado estado de vacío que existía antes que el universo se creara. Este fenómeno es la fuente del movimiento y de la quietud, todo evoluciona a partir de esta imperceptible fuente, Lao Tse la llamó Tao, el I Ching lo llama Tai Chi.


En términos generales podemos decir que Wu Chi y Tai Chi, describen aspectos de la creación del universo y los principios de la relación de todas los elementos que lo componen.


Regresando al ejemplo de la habitación, la misma esta en estado de Wu Chi antes de que alguien entre, al ingresar alguna persona, se produce movimiento y el Tai Chi comienza. El Tai Chi es por lo tanto fuente de Ying-Yang.

En otro ejemplo, la relación de una persona y su piano es Wu Chi si no tiene intención de tocarlo. Cuando aparece la intención de hacerlo entonces la relación se transforma en Tai Chi.

Podemos decir entonces que Wu Chi existe antes que nada, la intención de actuar parte desde aquí. Cuando algo surge del Wu Chi, el estado de “nada” deja de existir y comienza Tai Chi. La situación tiene ahora un aspecto dual. El vacío de Wu Chi es Ying y el movimiento que se originó en él, es Yang. Ying y Yang son opuestos complementarios que se unen para formar un todo, una unidad armónica. Por ejemplo si existe el día (yang), debe existir la noche (ying), cielo (yang) y tierra (ying), hombre (yang) mujer (ying), existe uno para que pueda existir el otro en un todo, por eso son “opuestos complementarios” y eso explica la figura con la que se los representa Ying contiene un aspecto Yang y viceversa.


Un ejemplo de esta relación puede observarse en un hombre lleno de energía, posee una mente fuerte, potencia en sus brazos, piernas y un espíritu activo y ambicioso. En este punto la función de Yang alcanzó su máximo estado poseyendo excelentes posibilidades dentro de su dominio, es como un río que creció hasta la cota máxima, solo puede seguir fluyendo.


En el otro extremo tenemos a un hombre sin energía, su mente esta enferma, sus miembros fríos, su temperamento y sus movimientos son desarmónicos y la actitud hacia la vida es pesimista, aquí Yang esta en su punto más bajo y Ying en si clímax.


¿Debe esta persona confinarse con esta situación y aceptar la convivencia con ella?

Un intento de avance la llevaría a una nueva caída, la salida no surge por oposición permanente, conviviendo con Ying, cultivaremos Yang.


Entender el proceso de Ying-Yang nos permitirá comprender el proceso de nuestra vida diaria. Cuando Yang llega a su apogeo, aparecerá Ying y así sucesivamente.


La teoría del Ying Yang puede ser graficada a través del método de Sze Tai Chi:






Los principios básicos que podemos mencionar sobre este diagrama son:


1) La línea divisoria del Ying y Yang es curva y no recta, dando una idea de movimiento, caso contrario el Tai Chi estaría en estado de reposo. Tai Chi no es estático si no móvil, de acuerdo a la velocidad o la dirección en la que se mueva este se verá afectado por ejemplo la energía centrífuga es Yang mientras que la energía centrípeta es Ying. En relación a esto tenemos un concepto llamado “Espiral de Energía”: La práctica continua del Tai Chi Chuan, permite el desarrollo de una energía interna llamada “Capullo de Seda” o Chan Ssu Chin. Así como una rueda que gira tiene el poder de despedir los objetos que entran en contacto con ella, un experto en Tai Chi Chuan puede poseer el poder de despedir a un oponente por su propia fuerza tangencial. Un verdadero experto mostrará tremendo poder permaneciendo completamente calmo.


2) Las áreas blancas y negras dentro del diagrama del Tai Chi representan Yang y Ying respectivamente. En el cuerpo la parte Yang es la externa y los órganos internos la parte Ying. El Tai Chi Chuan a diferencia de muchas actividades físicas, no requiere de fuerza o posiciones extremas. En cambio un alto grado de relajación es condición básica para la realización de los ejercicios, los cuales se realizan bajo completa concentración. A través de la práctica persistente podremos equilibrar el Ying y el Yang. Una vez esto, “a apariencia exterior será blanda como el algodón, mientras que el interior será fuerte como el acero”. Este nivel de conocimiento es conocido como “la aguja dentro del algodón”, con lo cual se logra mantener la salud y prolongar la juventud.


3) La porción blanca del diagrama del Tai Chi contiene un punto negro, dentro de la parte negra, existe una parte blanca. Dentro del Ying existe el Yang y dentro del Yang existe el Ying. El hombre posee caracteres femeninos, la mujer caracteres masculinos.

Toda esta interacción es aplicada en el Tai Chi Chuan y así como se pretende un equilibrio externo-interno, se busca que las posturas no sean completamente relajadas (Ying) ni completamente tensas (Yang). Paralelamente un paso hacia atrás contiene la intención de ir hacia adelante, un movimiento hacia adelante contiene la intención del retroceso.


4) El área blanca del diagrama va cambiando gradualmente de arriba hacia abajo. Donde existe la mayor superficie blanca, emerge la mayor superficie negra y viceversa. El extremo Yang es el creación del Ying. El extremo Ying es la creación del Yang. Los continuos cambios del sol durante el día ilustran claramente esta situación: al medio día esta en su apogeo, pero al mismo tiempo comienza su caída. De acuerdo a estos principios, una acción de blandura extrema es seguida por una acción de extrema dureza. Mientras que el cuerpo aparenta una significativa relajación, el espíritu se encuentra fuertemente concentrado. Bajo estas condiciones los movimientos (aparentan) gracia y leveza.


5) Lao Tse dijo en el Tao Te King: “el camino se hizo uno, uno se convirtió en dos, de dos surgen todas las cosas”. “El camino se hizo uno”, describe el Wu Chi, intangible, inmaterial, fuente de creación del Universo. “Uno se convirtió en dos”, muestra el nacimiento del Tai Chi. Este esta formado por dos y como una pareja que da nacimiento a un hijo, este se transforma en tres y así sucesivamente, el ciclo ha comenzado y terminado para repetirse incesantemente. Todo evoluciona a partir de ciclos que se generan de la nada, movidos por algo inexplicable que resulta ser la fuente del todo.


6) ¿Cuál es el significado completo del diagrama del Tao Chi?

El diagrama del Tai Chi nos muestra como dos opuestos pueden armonizar dentro de una unidad completamente interrelacionada. Otra vez, este principio puede aplicarse tanto a la naturaleza como al comportamiento de los seres humanos. Las polaridades eléctricas, son otro ejemplo de complementariedad.

El Confusionismo y el Taoísmo, dos escuelas filosóficas chinas dan forma también al Tai Chi Chuan. El primero se apoya en principios de modernización y estándares sociales. El segundo basa sus principios en la importancia de la evolución de los cambios no aceptando rigidez o estandarización. En la práctica del Tai Chi Chuan el más alto logro es justamente armonizar, equilibrar Ying y Yang. Se dice que un avanzado practicante podrá optar, según las circunstancias, en desaparecer como la niebla, resistir como una montaña o luchar como un tigre.


Del libro El Tao del Taiji Quan - Escrito por Tsung, Tsung Hwa Jou.




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2) Salud: Talleres de Tai Chi en los Hospitales Neoropsiquátricos

Desde hace varios años la ESCYAB, trabaja en los hospitales psiquiátricos Dr. Carlos Pereyra y El Sauce. Los objetivos son difundir estas actividades en ámbitos de la salud.


En los talleres, trabajamos con las habilidades sanas de los pacientes con distintas psicopatologías. Algunos de los beneficios que podemos mencionar son, el aumento de la psicomotricidad, la relajación, la conexión consigo mismos y con el grupo de prácticas, así mismo se muestran animados y de buen humor.


Hay que tener en cuenta que muchas de las enfermedades mentales ya no son un problema sin solución, el avance de la ciencia con medicamentos específicos, tratamientos adecuados por profesionales, familiares y amigos comprometidos y una actividad como el Tai Chi, le pueden otorgan mejor calidad de vida a una persona con este tipo de problemas.



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3) Enlaces: Extienda su vida- Tom Geoghegan BBC.

En esta nota se hace hincapié en la percepción del tiempo, la cual es subjetiva según las vivencias de cada individuo. Una tendencia ante este mundo globalizado cada vez mas veloz, es el de desacelerar el tiempo, para ganar calidad de vida.

http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/science/newsid_6928000/6928975.stm



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4) Videos recomendados: Tui Shou por el Maestro Ma Yueh Liang



Esta es una entrevista al maestro (subtítulos en inglés)

http://www.youtube.com/watch?v=qaYrNNkeyq8



Aplicaciones de Tui Shou:

http://www.youtube.com/watch?v=pdqjLDE7n0E&feature=PlayList&p=D67889809B38D08A&index=4&playnext=2&playnext_from=PL





Para verlo varias veces y sacar sus propias conclusiones:

http://www.youtube.com/watch?v=l_gmMqzf2I8&NR=1




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5) Lao Tse


IX El uso de la nada


Mejor es la renuncia que llenar hasta la saturación

lo que llevas en la mano


Un objeto demasiado templado

no puede durar mucho

Una habitación llena de oro y piedras preciosas

nadie la puede conservar.

Aquel que por ser rico y poderoso se torna altanero se arruina a sí mismo.


Acabada la obra y realizado el nombre,

retirarse en la oscuridad es la norma del cielo.


Tao Te King



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6) La receta http://www.uva.org.ar



Repollitos de Bruselas a la provenzal



Ingredientes (para 4 personas):


* ½ Kg de repollitos de Bruselas

* 3 dientes de ajo picadito (opcional)

* ½ taza de perejil picado

* 3 cdas. de aceite de oliva

* 3 cdas. de salsa de soja (opcional)

* Sal y pimienta


Preparación:


Poner el aceite en la olla, colocar al fuego y echar los ajos.


Saltear un poquito y, antes de que se oscurezcan, colocar los repollitos. Verter un chorrito de agua mineral, tapar la olla observando siempre para que no se peguen.


Agregar si es de su agrado, salsa de soja. Cuando esté a punto, echar el perejil picado, sal y pimienta. Saltear todo junto un ratito más.


Servir en una fuente. Acompañar con tostadas de pan integral y la mayonesa de su agrado.




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7) Sociales: Eventos en la ESCYAB

El sábado 09 de Mayo, El Director de la ESCYAB Prof. Carlos Rosales, hizo entrega de los certificados de “Instructor de Chi Kong” a la Instructora Miriam Letard y Liliana Greco. Además se otorgó el certificado de “Profesor de Tai Chi” al Prof. Rodrigo Lemos. En esta ocasión, festejamos el cumpleaños del Instructor Eduardo Maranesi.

Felicitaciones!!



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Boletin nº 1 Tai Chi Chi Kong

En este núnmero:
1) Chi Kong: una definición por el Dr. Yang, Jwing-Ming

2) Salud: cuando lo útlimo que se pierde es la esperanza.

3) Enlaces: una nota revela la importancia del Tai Chi para evitar la osteoporosis

4) Videos: lo vemos al maestro Su Yu Chang en aplicaciones marciales.

5) Lao Tse

6) La receta


1) Chi Kong: una definición por el Dr. Yang, Jwing-Ming
Introducción

En sus 7000 años de historia el pueblo chino ha experimentado de todo tipo de experiencias, es como una persona anciana que hubiese visto y experimentado el lado doloroso de la vida humana.

Como muestran su literatura y su pintura, la cultura china figura entre los más grandiosos logros del espíritu humano. Refleja la alegría y el dolor de la humanidad, el placer y el sufrimiento, la paz y la lucha, la vitalidad, la enfermedad y la muerte.

Dentro de este contexto el pueblo chino lleva muchos años buscando los modos de vivir una vida sana y feliz. Esta búsqueda espiritual interna llegó a ser una de las principales raíces de la religión y de las ciencias médicas chinas. El Chi, la energía que habita en el interior del cuerpo humano fue estudiado con sumo cuidado. Fueron los médicos y eruditos quienes profundizaron en este conocimiento. Así mismo, la introducción del budismo hindú, tuvo mucha influencia en la cultura de este país y naturalmente el Chi Kong se vio afectado por las técnicas de meditación budistas.

El taoísmo y el budismo no solo aportaron al pueblo chino una paz mental y espiritual que podría desvelar el misterio de la vida humana y su destino; también crearon la esperanza que el desarrollo del Chi Kong proporcionaría a la persona una vida espiritual, sana y feliz.

Este énfasis en la vida espiritual más que en la material, hizo que el pueblo chino se preocupara en desarrollar estas disciplinas, un ejemplo puede ser al observar una persona que busque mejorar su salud, esta creería que solo bastaría realizar ejercicios físicos y en este contexto, la persona que realiza demasiado ejercicio puede mejorar físicamente pero no necesariamente estará sano. El Chi Kong hace hincapié tanto en los ejercicios físicos, como en el manejo de las emociones y en el cultivo de la paz espiritual.

Esto responde a la filosofía china, donde demasiada cantidad de algo es Yang y demasiado poco es Ying y ninguno de estos extremos es deseable. Cuando el cuerpo es por exceso Yang o Ying, los órganos internos tienden a debilitarse y a deteriorarse antes de lo normal. La cantidad adecuada de ejercicio generará el Chi suficiente para estimular los órganos y ayudarlos a funcionar sana y normalmente.

Los practicantes del Chi Kong creen que para obtener una salud real no basta con realizar ejercicios externos sino que también es necesario “Cong Nei Zhu Ji” (crear los cimientos internamente), fortalecerse tanto internamente como externamente se denomina “Xing Ming Shuang Xiu”, donde Xing quiere decir: características naturales, personalidades, temperamento o carácter; es algo interno. Ming es la vida y hace referencia a la vida o la muerte del cuerpo físico. Shuang significa doble cultivo. La expresión por consiguiente, indica que si se desea alcanzar la verdadera salud, hay que cultivar el carácter interiormente y fortalecer el cuerpo, tanto por dentro como por fuera.

Definición General del Chi

El Chi es la energía o la fuerza natural que llena todo el universo. En el cielo esta el Chi Celeste (Tian Qui) compuesto de las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la Tierra, como la luz del Sol, la Luna sobre las mareas. Debajo del Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre (Di Qui) que esta influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo si llueve demasiado hará que los ríos se desborden o cambien su curso y caso contrario, si no llueve, produce sequía.

Los chinos piensan que el Chi Terrestre se compone de líneas y patrones de energía, igual que el campo magnético de la tierra y el calor que se oculta en su interior. Estas energías deben equilibrarse, de otro modo, ocurrirán desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre esta equilibrado las plantas crecen y los animales se desarrollan normalmente.

Dentro del Chi Terrestre, cada persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que a su vez busca su propio campo de equilibrio. Cuando un ser pierde su equilibrio de Chi, se pone enfermo, muere y se descompone.

El Chi Humano o (Ren Qui) suele considerarse aparte ya que el centro de atención de las investigaciones, pero al igual que los otros tipos, este se ve influenciado por el Chi Celeste y Terrestre.

El Chi puede ser definido como: cualquier tipo de energía capaz de manifestar fuerza y poder. Así mismo es utilizada para definir manifestaciones ya sea de la conducta o fortaleza humana o de la naturaleza. Por lo tanto puede representar a la propia energía o la forma o estado de esa energía.

Definición de Chi Kong


En China la palabra “Kung” se usa con frecuencia en lugar de “Kung Fu”, que significa energía y tiempo. Cualquier estudio o práctica cuyo aprendizaje requiera mucho tiempo y energía se llama Kung Fu. Por consiguiente podemos definir al Chi Kong como: cualquier práctica o estudio relacionado con el Chi que requiera mucho tiempo y esfuerzo.

Como hemos visto existen varias tipos de Chi, de los tres tipos, probablemente el Chi Humano abarca los más diversos aspectos, al intentar comprender y explicar la relación entre la Naturaleza y las personas y las relaciones humanas. No obstante el mayor aporte esta relacionado a la salud y la longevidad. Dado que el Chi es fuente de vida, si usted entiende cómo funciona el Chi y sabe regularlo de forma correcta, podría gozar de una vida sana y larga.

Recuerde que usted forma parte de la naturaleza y que está dirigido por los ciclos de ésta. Si se opone a estos ciclos naturales, puede enfermar, por eso es importante seguir los dictados de la Naturaleza. Este es el significado del “Tao”, que puede traducirse como La Vía Natural.

Se han investigado varios métodos para equilibrar el Chi Humano, así tenemos la acupuntura, la acupresión, tratamientos con hierbas, la meditación y los ejercicios de Chi Kong. Estos se han convertido en la raíz de la ciencia médica china. El uso de la meditación y los ejercicios de Chi Kong en movimiento se ha vuelto cada vez más usual para mejorar la salud e incluso para curar ciertas enfermedades.

Del libro: La Raíz del Chi Kong Chino – Ed. Sirio 2º Edición 2006 – Dr Yang, Swing - Ming

2) Salud:cuando lo útlimo que se pierde es la esperanza
Comenzamos a trabajar con el grupo de Cuidados Paliativos del Hospital Central. Este grupo de profesionales coordinados por el Dr. Marcelo Alvarez, se dedica a la atención de pacientes oncológicos. Todos los sábados de 1100 a 1230 en la emplanda del Hospital Central, la Escuela brinda un taller cuya finalidad es la de ser un recurso complementario al tratamiento de los mismos. Asisten ademas familiares de los pacientes, equipo de salud. Para visitar la página ingresar a: http://fotolog.miarroba.com/deprimerapaliativos/tai-chi-paliativos-23/

3) Enlaces: una nota revela la importancia del Tai Chi para evitar la osteoporosis
http://www.telam.com.ar/vernota.php?tipo=N&idPub=141654&id=199507&dis=1&sec=1

4) Videos: lo vemos al maestro Su Yu Chang en aplicaciones marciales
http://www.youtube.com/watch?v=_cd9eap12iY

5) Tao Te King – Lao Tse
Poema XI
La Utilidad de la Nada
Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda,
pero el vacío en el medio hace marchar el carro.

Con arcilla se moldea un recipiente,
pero se lo utiliza por su vacío.

Se hacen puertas y ventanas en la casa
y es el vacío el que permite habitarla.

Por eso, del ser provienen las cosas
y del no-ser su utilidad.

6) La receta
Pastel de papa y choclo: (sale una fuente grande)
Ingredientes:
• 2 kg. de papas
• 1 taza de choclo desgranados
• 1 taza de mijo
• 1 cebolla
• sal marina y jengibre a gusto
• 2 cdas. de aceite de oliva
Preparación:
Cocinar las papas con poca agua (o al vapor que es lo mejor ),cuando estén listas hacer un puré y condimentar con sal, aceite de oliva o de girasol y una pizca de jengibre.

Lavar el mijo varias veces hasta que el agua se vea transparente (de ésta manera lograremos sacar el excedente de cascarilla y el mijo será más tierno).
Cocinar junto con el choclo a fuego mínimo durante 20 minutos. El resultado es una crema de choclo exquisita que si queremos disimular su contenido ( habíamos dicho por los niños que al descubrir sus ingredientes no lo quieren ni probar) lo licuaremos .
En una sartén rehogar una cebollita bien picadita y agregarle la crema lograda.

Enaceitar una asadera para el horno, luego colocar una capa fina de puré, luego una capa gruesa con la crema obtenida y por último otra de puré. Hornear a fuego fuerte hasta lograr dorar la superficie del pastel. Obtenida de http://www.uva.org.ar/rec37.html

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