Boletin nº 13 Tai Chi Chi Kong

BOLETIN Nº 13

Nota del Editor

Querido lector:
Regresamos al punto de partida de la filosofía Taoísta: Wu Chi o no acción.
La idea es meditar sobre este concepto y de que manera nos puede ayudar en nuestra vida diaria. Acompañamos esta idea con una profunda enseñanza de Chuang Tse (de la talla de Lao Tse) y como siempre te invitamos a que nos des opiniones, estas son válidas para mejorar y crecer, por favor envíalas a nuestro correo electrónico: alumnos@bioenergeticas.com.ar

Muchas gracias y hasta la próxima


En este número:

1) Wu Chi: (Hacer Nada)
En esta frase esta sintetizada uno de los conceptos taoístas más importantes de su filosofía. Antes que nada hay que entender que es un modo de vida, no una postura frente a la vida o a las circunstancias se vive, se experimenta.
Es el punto central desde donde se observan los ciclos naturales presentes en nosotros y el Universo.
Esta no acción debe entenderse no como si fuésemos un bloque de piedra, sino como el hecho de evitar la acción que no sea espontánea, en el actuar de lleno y con destreza, pero solo de acuerdo con la necesidad presente, siendo vivaz cuando se requiere, pero nunca forzado ni tenso, huyendo de la actividad artificiosamente forzada o movida por un motivo egoísta.
La planta que necesita la luz del sol, lo busca instintivamente, con movimientos sin esfuerzo innecesario, sin ningún cálculo y no por ello menos efectivo.
Lo mismo debería suceder con el hombre, libre de codicia, libre de tensión, extraño a la ansiedad y al temor. Emprende cualquier acción que sea necesaria, se detiene en el mismo instante en que consigue su objetivo y lejos de felicitarse a sí mismo por el éxito lo quita de su pensamiento tan pronto como lo ha realizado.
Una persona que busca evolucionar concientemente debería buscar vivir lo mas cercano a este principio, que es en definitiva un modo natural de actuar, es decir, imitando a la naturaleza.
Acompañar a la naturaleza sin esfuerzo como lo hace el pez o un maestro artesano, es nadar con la corriente, es dejar que el cuchillo moldee o corte siguiendo la fibra de la madera.
Cuando se toma a la naturaleza como guía, como amiga, se vive sin esfuerzo, de una manera tranquila, casi alegre incluso.
En la formas de Tai Chi Chuan se adopta esta posición o principio antes de comenzar los movimientos, permitiendo meditar sobre este concepto, mientras mas se practica, se hace mas presente y los movimientos fluyen sin esfuerzo, interactuando con cada célula de nuestro cuerpo, aunando intención conciencia y acción
Si la práctica es continua, podremos replicar este estado en nuestro hacer cotidiano, entonces hasta los problemas se transforman en excelentes oportunidades para poner en práctica estos valiosos aportes de la filosofía y práctica oriental.

2) El Miedo
Dr Luis Emilio Pedemonte
Artículo completo en http://www.saacupuntura.com.ar/revipubli-miedo.html


Pero llamó Jehová – Dios al hombre diciendo:
“Donde estás ?...”

Y este contestó:

“ Te he oído en el jardín, y temeroso porque estaba desnudo, me escondí.”
(Antiguo Testamento. Génesis 2-3)

Es decir, que el miedo, es el primer sentimiento que aparece en el ser humano, según la Biblia.

La Biología confirma que hasta los mas simples organismos vivientes, tales como los protozoarios, poseen la propiedad de paralizarse, total o parcialmente, temporal o permanentemente, cuando son sometidos a acciones de estimulación perturbadora.

Pavlov después de someter a mamíferos superiores a la acción de varias situaciones nocivas, extrajo la conclusión de que en el fondo del miedo normal (timidez o cobardía ), y en particular en los miedos patológicos ( fobias ) hallamos un predominio del proceso psicológico de inhibición.

Experimentamos este proceso de in activación, como un estado disfórico de creciente incapacidad , ineficiencia, duda, e inseguridad. La perdida consecutiva de nuestro poder reactivo, es vivida como un sentimiento de contracción y empobrecimiento del “yo”. El desasosiego y la inquietud se extienden a través de todos los niveles de la mente, y el individuo experimenta el ataque del proceso inhibitorio, bajo la forma de una creciente sensación de impotencia.

Freud sostiene que el miedo, es un elemento mórbido que acompaña algunas veces a las reacciones defensivas. Su origen proviene del sufrimiento inherente a la acción de nacer.
El problema real del miedo se halla dentro del organismo.

Niveles del miedo

En general puede variar según las peculiaridades constitucionales, el estado mental previo, la duración y severidad de la situación de fobia, salud física, balanceo correcto de las emociones, y en general un desarrollo correcto de las facultades mentales.
El desbalance emocional, puede dar origen a las desarmonías de los Zang Fu.

• 1 ) Prudencia y retraimiento
El sujeto aparece modesto, prudente y sin pretensiones. Por retraimiento voluntario, limita sus fines y ambiciones, y renuncia a todos los placeres que implican riesgo. Ya está bajo la influencia inhibitoria del miedo, pero no está conciente de tenerlo. Se considera dotado de una previsión mayor, que la de los demás seres humanos, lo cual lo satisface.

• 2 ) Concentración y cautela
El sujeto ya ha entrado en el campo de la situación de fobia, pero todavía controla sus reacciones.
Es cauteloso, no espontáneo. La concentración voluntaria, procura asegurar el propósito de mantenerse en una situación de seguridad. Se observa una tendencia a repetir y revisar sus movimientos (reiteración). Hay preocupación y pesimismo. Para el mundo exterior todavía pretende con éxito hallarse en calma.

• 3) Aprensión y alarma
El paciente está subjetivamente asustado, su actitud es de preocupación y desconfianza. Acciones secundarias e insignificantes son agrandadas. Manifiesta todas sus dudas. Ejecuta acciones sin sentido común, que frecuentemente no concluye, resultando una confusión de movimientos, el pensamiento pierde claridad.

• 4) Ansiedad y angustia
La conducción del individuo pierde su unidad funcional y su sentido; intenta ejecutar nuevas acciones antes de finalizar las anteriores. La anarquía en los niveles concientes se extienden a los órganos internos ( Zang Fu ). El sujeto experimenta una sensación desagradable de perdida del equilibrio, y proclama que ya no puede controlarse. Puede haber impulsos de destrucción o de autodestrucción. Comete actos sin sentido común.

• 5 ) Pánico
Se observan movimientos de gran violencia, puede empezar a correr, nadie puede detenerlo, y se necesitan varias personas para contenerlo, aunque sea de constitución débil. El estado de pánico es vivido como una pesadilla, con irregular sucesión de imágenes mentales oníricas, que en general desaparecen cuando el sujeto se serena.

• 6 ) Terror
Cuando se alcanza esta fase del miedo, es imposible diferenciar sus aspectos objetivos y subjetivos. La inhibición ha alcanzado todos los niveles encefálicos, y ha paralizado incluso las reacciones automáticas, que estaban en su apogeo en la fase anterior. Existe la posibilidad de conservar un suficiente tono postural, para mantener al sujeto de pie, o este puede mostrarse en una extravagante postura, inmóvil, sobre el suelo, pálido e inexpresivo.

Tal in activación puede incluso hacerse permanente, cuando la inhibición invade los centros vitales del bulbo.

Cuando se recupera del estado de terror, el sujeto empieza por abrir los ojos, aun cuando el cuerpo permanece inmóvil.

Entonces debe ser tratado con cuidado, pues puede ocurrir que bruscamente entre en el estado precedente ( pánico ), por deshidratación súbita, y presente una reacción violenta, ciega y agresiva de pánico.

Otras veces el retorno a la normalidad, es lento y persisten durante largo tiempo síntomas depresivos.

El miedo puede tener un amplio rango de fenómenos: miedo a los espacios cerrados claustrofobia, miedo a los espacios abiertos agorafobia, miedo de estar solos, miedo de no ser amados, miedo del sexo, miedo de lo desconocido, etc.

La sensación de miedo está muy relacionada con el deseo voluntad de vivir, con la auto-preservación.


3) Video Recomendado:

http://www.youtube.com/watch?v=0NS-ub60Kzs&NR=1


4) Las Enseñanzas de Chuang Tse:
El que gobierna hombres vive en la confusión,
El que es regido por hombres vive apesadumbrado.
El Tao es por esta razón deseado,
ni para influenciar a los demás
ni ser influenciado por ellos.
La forma de aclarar la confusión y liberarse de los pesares,
es vivir con el Tao en la tierra del vacío.
Si un hombre está cruzando un río
y un bote vacío colisiona con el suyo,
incluso aunque sea un hombre de mal genio,
no se encolerizará mucho.
Pero si ve a un hombre en el otro bote,
le gritará para evitar el choque.
Y si éste desoye sus advertencias, vociferará
una y otra vez, y empezará a maldecir.
Y todo porque hay alguien en ese bote.
Así pues, si el bote hubiese estado vacío,
no hubiera gritado,
ni se hubiese encolerizado.
Si tú puedes vaciar tu propio bote
cruzando el río del mundo,
nadie se te opondrá,
ni nadie buscará hacerte daño,
El árbol recto es el primero en ser cortado,
la fuente de agua clara es la primera en ser agotada.
Si deseas ahondar en tu sabiduría
y avergonzar al ignorante,
si deseas cultivar tu personalidad para eclipsar a otros,
una luz brillará a tu alrededor
como si te hubieras tragado al sol y a la luna,
y no podrás evitar la desgracia.
Un sabio ha dicho:
“El que está satisfecho consigo mismo
ha hecho un trabajo sin valor alguno".
El éxito es el principio del fracaso,
la fama es el comienzo de la desgracia.
¿Quién puede liberarse a sí mismo
de las metas y de la fama
y descender y perderse
entre las multitudes?
El que así lo haga fluirá, como el Tao, sin ser visto,
discurrirá como la vida misma
sin nombre y sin hogar.
Simple es, sin distinciones.
A los ojos de todos aparece como un tonto.
Sus pasos no dejan huella.
No tiene poder alguno.
No alcanza nada, no tiene fama.
Puesto que no juzga a nadie,
nadie le juzga.
Así es el hombre perfecto:
su bote está vacío.



5) La receta:
Arroz al ajillo
Ingredientes (Para 4 personas)
• 2 tazas de arroz integral
• 5 dientes de ajo
• 1 cucharada de perejil picado
• 1 cucharada de albahaca picada
• 1 lata de lentejas
• 1 morrón o pimiento rojo y uno verde
Preparación
Hervir el arroz integral durante 25 minutos. Colar.
Aparte, freír en aceite de oliva (2 cucharadas) los dientes de ajo, los morones cortados, el perejil y la albahaca, hasta ablandar (3 minutos). Añadir la lata de lentejas y por último el arroz. Mezclar todo y condimentar a gusto, con sal y pimienta.

6) Cursos: Se encuentra abierta la inscripción para el curso de Auxiliar de Instructor.
Se dictará los días miércoles de 20.00 a 21.30 en la Asoc. Bancaria, Av. España 1234-
Destinado a todo público. Costo $200 mensual. Duración 4 meses – cupos limitados.
Confirmar al 4521064 o alumnos@bioenergeticas.com.ar
Comienza miércoles 11 de agosto.

Tel. 4521063 / 155071595
alumnos@bioenergeticas.com.ar
www.bioenergeticas.com.ar

Boletin nº 4 Tai Chi Chi Kong

Nota del Editor:

Querido lector:

Es muy grato para nosotros, poder presentar este boletín en su cuarta edición. Seguimos trabajando en la difusión de estas disciplinas, seguros de la utilidad que tienen para el hombre moderno, principalmente para poder hacer frente a las exigencias de un mundo cada vez más veloz y cambiante.

Los invitamos a participar con sus opiniones y comentarios escribiéndonos a: alumnos@bioenergeticas.com.ar

Muchas gracias y hasta la próxima
En este número:
1) Breve Historia del Tai Chi Chuan y algunos principios básicos de la práctica del Tai Chi
2) Principios básicos
3) Enlaces: una nota nos muestra que el Tai Chi ayuda a controlar la Diabetes: http://cptaichi.wordpress.com/2007/08/10/el-tai-chi-y-la-diabetes/

Nuestra Escuela ha trabajado en el Centro de Salud nº 2 San Antonio con el grupo de diabéticos comprobando estos importantes beneficios.

4) Videos: este video muestra a los monjes del Templo Shaolin: http://www.youtube.com/watch?v=Llqup1Uir6k&feature=related

5) Las Enseñanzas de Hua Hu Ching

6) La receta: leches vegetales

7) Sociales


_______________________________________________________________________
1) Breve Historia del Tai Chi Chuan

Se dice que el creador del Tai Chi Chuan fue Zhan San Feng, quien era un ermitaño, quien adoptó un sistema de vida simple en las montañas, renunciando a un importante cargo del gobierno dentro de la dinastía Yuan (1279 – 1378).

Zhan San Feng, nació el 09 de Abril de 1247, a los doce años ya dominaba los clásicos taoístas y luego de la muerte de sus padres, se lanzó a la búsqueda de un hombre sabio (maestro) por un lapso de 30 años visitando numerosos templos. Finalmente se instaló en la China Centro Occidental, en las verdes montañas conocidas como Pao-Gi que tienen tres picos (San Feng), donde se dice adquirió la maestría en el Shaolin Quan, un estilo que nació gracias a un monje budista llamado Ta Mo, el cual al llegar a un monasterio se percató que los monjes estaban débiles y creó un sistema de ejercicios para fortalecer el cuerpo de los monjes, los cuales habían hasta entonces orientado hacia el desarrollo del alma, descuidando el cuerpo. Así nació entonces el boxeo Shaolin.

Todos los estilos de las artes marciales Chinas, se generan a partir del Shaolin Quan, sin embargo el Tai Chi Chuan difiere de estas ya que Zhan San Feng, agrega la Teoría del I Ching y ejercicios del Chi Kung.

Existen varias teorías de cómo inventó el Tai Chi, algunos dicen que en sus sueños, a través del inconciente ya que sabía previamente formas de Kung Fu. Otros dicen que lo hizo en la puerta de su choza observando como una serpiente se defendía de los ataques de una grulla sin perder su curvatura natural y así se inspiró descubriendo el valor de lo suavidad sobre la rigidez. Otra leyenda habla de que observando a los monjes entrenarse en el Shaolin Quan, advirtió el uso extremo de la fuerza provocando cierto desequilibrio, con lo cual aplicando la teoría del Ying Yang o el diagrama del Tai Chi, se equilibraban estas fuerzas, logrando hacer movimientos menos torpes.

Según otros documentos (Chen Pin San - 1919), el creador del Tai Chi fué Chen Wang Ting, noveno jefe del clan familiar Chen, de la provincia de Honan y nacido al final de la dinastía Ming. Fue general del ejército de esta dinastía. Cuando la dinastía cayó en manos de los manchúes en el año 1664, Chen se retiró a Chenjiagou (la villa de la familia Chen) en so provincia y usó su entrenamiento para crear una serie de movimientos que enseño a su clan. Dichos movimientos se basaban en el estilo del Puño Rojo del vecino Templo Shaolin combinando movimientos del famoso manual de boxeo del General Chi Ji Guang.

Si bien la escuela Chen es la más antigua, quien popularizó el arte fue Yang Lu Chang, discípulo de Chen Wang Ting. Yang era sirviente en la casa de Chen y por las noches espiaba las prácticas de la familia, al enterarse Chen lo desafió a mostrar lo que había aprendido y quedó sorprendido por las habilidades demostradas por Yang y lo aceptó como alumno.

La escuela Yang introdujo movimientos suaves y más lentos, desapareciendo en general los movimientos explosivos, tan característicos del Chen.

Estos son los estilos más difundidos, pero existen otros estilos como el estilo de la familia Wu, derivado de las formas Chen y Yang en el siglo XIX, con sutiles movimientos articulares y el estilo de la familia Sun, creado a comienzos del mismo siglo por el gran boxeador Sun Lu Tang,
También existen los estilos Fu y el Chen Pang Ling, creados en el siglo pasado y combinan los tres estilos familiares más importantes.

En los últimos años y gracias a la globalización, Occidente se abrió a las nuevas posibilidades que ofrecía el mítico Oriente, adoptando diversos métodos para mantener y mejorar la salud. El Tai Chi forma parte de estos sistemas y esta siendo adoptado por practicantes de todo el mundo.








2) Principios básicos para una práctica adecuada de Tai Chi:

Lo primero es adoptar la posición de Wu Chi (la nada absoluta) o Wu Wei (acción en la no acción) lo que nos lleva primeramente a tomar conciencia del cuerpo y a concentrar nuestra mente para que nuestro espírtu pueda manifestarse en los movimientos.

Es importante aceptar y meditar estas enseñanzas:
1) Tai Chi requiere movimiento, pero primero requiere quietud.
2) Derrotar al atacante requiere fuerza, pero primero suavidad.
3) La lucha requiere velocidad, pero primero aprender la lentitud.

Principios a tener en cuenta:
1) Cabeza: esta debe estar erguida como “suspendida de un hilo”. Esto ayuda que el tronco adopte también una postura derecha, evitando el encorvamiento de la espalda, liberando la caja torácica y en consecuencia la posibilidad de respirar adecuadamente.
La cabeza derecha unido a llevar el aire (chi) al bajo vientre, crea una posición que despierta la vitalidad, la vivacidad del espíritu, la lucidez y da al cuerpo gran estabilidad.
Todos los músculos del rostro y cabeza deben estar relajados, cuando esto sucede se puede experimentar hormigueos especialmente en los labios. Estos deben permanecer entreabiertos, la lengua suavemente apoyada sobre el paladar, lo cual estimula a las glándulas salivales y mejora el funcionamiento de las glándulas endocrinas.
En general la mirada se dirige a la zona de las manos, mirando a través de ellas. El campo de visión debe ser lo más amplio posible. La mirada no debe fijarse en una cosa precisa, debe atravesar el cuerpo del oponente y de cualquier objeto que aparece en el campo de visión para poder abarcar el universo.

2 )Los hombros y codos: si están tensos no habrá buena circulación del Chi y Xue (energía y sangre), estas articulaciones junto a las muñecas son lugares por donde la energía pasa muy comprimida. Se puede ver el grado de relajación del practicante, desde la primera postura observando sus hombros, codos y muñecas. Los maestros dicen “relaja los hombros y deja caer los codos”.

3) La espalda: los maestros aconsejan: “mantened el coxis en el centro y en el eje”. La columna vertebral presenta naturalmente dos curvas. Una en el área cervical y la otra en la zona lumbar. El trabajo del alumno es atenuar esas curvas, estirando la columna suavemente hacia arriba evitando el aplastamiento del as vértebras en esos dos niveles. Esto permite el paso del chi por el canal Du Mae (vaso gobernador) que pasa por el medio de la columna.

4) La cadera: todos los movimientos parten de la cadera y son dirigidos por ella. El mínimo movimiento de la mano debiera partir desde la cadera. La cadera y cintura relajada permite la circulación del chi por el canal Tai Mae (canal de la cintura) que se conecta con los demás meridianos.

5) Las piernas: en general no deben estar completamente estiradas, ni completamente dobladas. Las rodillas generalmente no pasan la punta de los pies. Sin embargo esto depende de la condición de cada practicante. Cuando más fuertes son las piernas más abajo se pueden realizar los encadenamientos.

La relajación de las piernas permite adquirir una fuera interior nueva, es el punto más importante, pues, dicen los maestros: “la fuerza interior parte de los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y alcanza su plenitud en las manos”. Sin esta relajación, la fuerza no pasa, el cuerpo no tiene raíz y entonces se puede ser desequilibrado fácilmente.






5) Las Enseñanzas de Hua Hu Ching

Quienes quieran conocer la verdad del universo, deben
practicar las cuatro virtudes cardinales:

La primera es la reverencia por toda vida; ésta se manifiesta como
amor incondicional y respeto por uno mismo y por todos los demás
seres.

La segunda es la sinceridad natural; ésta se manifiesta como
honradez, simplicidad y lealtad.

La tercera es la mansedumbre; ésta se manifiesta como bondad,
consideración por los demás y sensibilidad hacia la verdad espiritual.

La cuarta es actitud de ayuda, ésta se manifiesta como servicio
a los demás sin expectativa de recompensa.

Las cuatro virtudes no constituyen un dogma externo, sino que
forman parte de tu naturaleza original.

Cuando se practican, originan la sabiduría y evocan las cinco bendiciones:
salud, riqueza, felicidad, longevidad y paz.


6) La Receta:

Leches vegetales
Estas leches o bebidas vegetales son un excelente sustituto de la leche vacuna. Al no tener lactosa no producen las reacciones típicas que ocasiona la leche vacuna, como alergias, enfermedades cutáneas, mucosidades, problemas digestivos e inmunitarios, entre otros inconvenientes. Son más fáciles de digerir y quienes optan por su consumo descubren que el organismo rápidamente acepta el cambio: es normal que se produzca una desinflamación del abdomen y una aceleración de la digestión.

Los residuos de la elaboración de estas leches (es decir lo que queda en el colador o filtro) pueden utilizarse para enriquecer masas, rellenos u otras preparaciones.

Leche de almendras
- Quince almendras.
- Medio litro de agua.
- Una cucharadita de miel.
Poner agua a punto de ebullición, apagar y poner las almendras. Dejar descansar unas horas y retirarles la piel, luego licuar las almendras con el medio litro de agua. Filtrar y endulzar con miel.
- Es muy digestiva y no produce fermentaciones intestinales.
- Aporta mas calcio que la leche vacuna.
- Es rica en potasio y es remineralizarte.

Leche de arroz integral o arroz blanco.
- Una taza de arroz integral o blanco.
- 4 tazas de agua (la misma que se uso para medir el arroz)
- Una cucharadita de miel.
Lavar el arroz y cocinarlo en agua. Luego licuar el arroz con las 4 tazas de agua y endulzar a gusto si se quiere.
- Esta leche aporta vitaminas del grupo B.

Leche de avena arrollada
- Media taza de avena arrollada
- Un litro de agua
- Dos cucharadas soperas de miel.(si se quiere).
Mezclar la avena con el agua y llevar al fuego hasta que hierva, bajar el fuego al mínimo y cocinar 3’a 10`. Al apagar el fuego incorporar la miel, mezclar bien, dejar reposar 10’. Licuar la preparación.
- Utilizar como leche común o para realizar postres.
- Favorece el peristaltismo intestinal y actúa como un gel que suaviza las mucosas intestinales.
- Es sedante y relajante del sistema nervioso.
- Usar en enfermedades eruptivas de los niños, eczemas, reacciones alérgicas. Se pueden hacer baños de inmersión poniendo la leche en la bañera y completando con el agua

Nota:
El agregado de miel, cacao, café, azúcar, etc. no modifica las propiedades naturales de estas leches vegetales, además pueden beberse frías o calientes y siempre deben conservarse en la heladera hasta por 48 horas después de preparadas.

7) Sociales
El sábado 27/06, festejamos el cumpleaños de nuestro director Carlos Rosales
En la foto de izquierda a derecha: Elvira, Noemí, Carlos, Rodrigo, Miriam, Mónica, Ana María.


Contáctenos:
Tel. 4521063 / 155071595
alumnos@bioenergeticas.com.ar
www.bioenergeticas.com.ar

Boletin nº 3 Tai Chi Chi Kong

Boletín Nº 3

Nota del editor
En este número seguiremos desarrollando aspectos del Chi Kong, en el primer número describimos el concepto de Chi y Chi Kong, en este número vamos a dar una reseña histórica y desarrollaremos
la teoría de los “Tres Tesoros”. Además un artículo de psicología que habla sobre la resiliencia, un artículo sobre diabetes, los videos recomendados y la receta para deleitarse. Abriremos una nueva sección llamada “Carta del Lector” para que se anime a escribirnos y así publicar sus comentarios.

Muchas gracias y hasta la próxima.


En este número
1) Reseña Histórica del Chi Kong (del libro La Raíz del Chi Kung Chino – Dr. Yang, Jwing-Ming)
2) Los Tres Tesoros (Ching, Chi y Shen)
3) La Resiliencia: El oculto potencial del Ser Humano
4) Hua Hu Ching: este libro es la recopilación de enseñanzas orales Taoístas, estas fueron reproducidas por el maestro Ni Hua Ching y reflejan la esencia del pensamiento taoísta.
5) Videos recomendados: para los que se perdieron la muestra de Tai Chi en los juegos Olímpicos de Beijing
6) La receta: de la
7) Sociales: siguen los festejos

Reseña Histórica del Chi Kong (del libro La Raíz del Chi Kung Chino – Dr. Yang, Jwing-Ming)
La historia del Chi Kung Chino se puede dividir en cuatro grandes períodos principales. Acerca del primer período sabemos poco, sus comienzos presumimos que tuvo lugar con la aparición del “I Ching” o Libro de las Mutaciones antes del año 1122 a.C., y se prolongó hasta la dinastía Han (206 a.C.), cuando llegaron de la India el budismo y sus método de meditación. Con ello el Chi Kung entra en un segundo período, la era del Chi Kung religioso. Este período duró hasta la dinastía Liang (502-557 de nuestra era), cuando se descubrió que el Chi Kung podía utilizarse con fines bélicos. Este fue el comienzo del tercer período. Con base en las teorías y principios del Chi Kung budista y taoísta se crearon muchos estilos diferentes de Chi Kung marcial. Este período duró hasta el derrocamiento de la dinastía Qing en el año 1911; a partir de ese momento el entrenamiento del Chi Kung chino se mezcló con prácticas del Chi Kung procedentes de la India, Japón y otros países.

Los Tres Tesoros (Ching, Chi y Shen)
La comprensión de Ching (Esencia), Chi (energía interna) y Shen (espíritu) es uno de los requisitos más importantes para que el entrenamiento del Chi Kung sea eficaz.

En el entrenamiento el practicante aprende a fortalecer su Ching y a convertirlo en Chi. Después aprende a dirigir el Chi a la cabeza para convertirlo en Shen. Por último el practicante aprender a utilizar su Shen energizado para gobernar la parte emocional de su personalidad.

Estos procesos de conversión son los que le permitirán al practicante obtener salud y longevidad. Debe prestar atención a estos tres elementos en el curso de su entrenamiento. Si conserva y fortalece estos elementos vivirá una vida larga y saludable, si abusa de ellos padecerá enfermedades frecuentes y envejecerá muy rápidamente. Cada uno de estos elementos tiene su propia raíz, se deben conocer las raíces a fin de fortalecer y proteger sus tres tesoros.

Ching
El significado de esta palabra es utilizado es variado según el contexto en que se lo utilice, por ejemplo como verbo significa “refinar” (Ching Lian, refinar un líquido), como adjetivo puede significar “puro” (Ching Xi), en relación a una persona se dice que es “aguda” (Ching Liang), a una persona sabia que es “ingenioso” (Ching Ming), a un pensamiento previamente meditado se considera “profundo o brillante” , en relación a un objeto es la “esencia”, a la energía de un ser humano su “espíritu” y dado que el pueblo chino cree que esperma masculino o semen es el producto más refinado y el más esencial, también se lo llama Ching.

Ching como esencia, puede considerarse como la materia prima o la fuente original con lo que esta formado un ser e indica su verdadera naturaleza. El Ching lo trasmiten los padres en el momento de la concepción. El niño se forma, el Chi circula y el Shen crece. Este Ching procedente de los padres se lo denomina Yuan Chin, cuyo significado es Esencia Original.

El Ching Original es la fuente primera y raíz de su vida, es lo que le permite crecer. Luego de nacer usted empieza a absorber el Ching de los alimentos y del aire, los convierte en Chi que con lo cual abastece las necesidades de su cuerpo. La cantidad y calidad del Jing Original difiere de una persona a otra y se ve afectada por la salud y los hábitos de vida de los padres al momento de la concepción. En términos generales no importa cuanto Ching haya heredado de sus padres, si sabe conservarlo tendrá más que suficiente para toda la vida. Aunque es probable que no se pueda aumentar la cantidad de Ching, con el entrenamiento de Chi Kung, sí puede mejorar su calidad.

En el entrenamiento del Chi Kung, lo más importante es saber conservar y fortalecer el Ching Original. El Ching reside en los riñones, por lo tanto hay que fortalecer estos órganos y conservar la esencia. Este Ching Original se convierte continuamente en Chi que se desplaza al Tan Tien Inferior y permanece alojado allí, en su sede, para un uso posterior. Este Chi, se lo considera “Chi de Agua” y es capaz de enfriar al “Chi de Fuego” que se produce a partir del Ching de los alimentos y el aire y que reside en Tan Tien Medio.

Para evitar que se pierda el Chi es aprender a dirigirlo desde los riñones hacia Tan Tien Inferior, esto se logra con técnicas específicas del entrenamiento de Chi Kong.

Hasta aquí se hablo en general de Ching o Energía Original, su importancia y la forma de conservarlo y fortalecerlo.

Chi
En el boletín nº 1, hablamos del Chi general, ahora haremos referencia al Chi Humano, el que circula por dentro del cuerpo.

En el Libro del Dr. Yang, Jwing – Ming, este hace una analogía referida al Chi Humano:
Compara el cuerpo como si fuera una fábrica, los órganos las máquinas de la línea de producción, el aire y alimentos la materia prima y la energía eléctrica que hace funcionar a todo el sistema al Chi. El producto final es la vida misma.

Es una forma bastante simple de comprender el funcionamiento del Chi y en este caso el Chi circula por canales no físicos a diferencia del cableado de las máquinas de la factoría, es decir que no se los puede ver como objetos físicos. Así mismo se encuentra unas similitudes en los sistemas circulatorios y nerviosos con respecto a la circulación del Chi.

Así como en el ejemplo, la maquinaria necesita diferentes niveles de energía para su funcionamiento, los órganos del cuerpo también necesitan diferentes niveles de Chi. Si a una máquina se le aplica un voltaje inadecuado, no funcionará con normalidad, así si el nivel de Chi que
circule por los órganos es demasiado positivo o negativo, se deteriorarán o dañaran más rápidamente.

El Chi es muy sensible a la calidad de aire que respiramos o alimentos que ingerimos, así como la personalidad que poseemos. Esta última se podría comparar con la forma de administrar la fábrica.

Para la MTC, existen dos tipos de Chi, el Chi de Prenatal o Chi de Agua (el cual es heredado de los padres) y el Chi Postnatal o Chi de Fuego (se extrae del Ching de los alimentos y aire que respiramos) y reside en Tan Tien Medio (plexo solar).

El Chi postnatal o de fuego, se mezcla con el Chi de Agua o prenatal en Tan Tien Inferior y juntos van hacia Du Mai (Vaso Gobernador) y luego pasa a Chong Mai (Vaso Impulsor), desde donde se dirige directamente al cerebro, a través de la médula ósea de la columna, para nutrirlo y energizar el Shen y el alma.

El Chi de Fuego, le aporta al cuerpo un estado mas yang, confundiendo y agitando la mente y las emociones, cuando el Chi de Agua enfría el cuerpo, la mente se vuelve mas centrada, clara y tranquila.

Podemos hacer una categorización del Chi según su función: la primera es “Ying Chi” (Chi Director) que es el que dirige el funcionamiento del cuerpo, el cual también podemos clasificar en aquel que circula por todo el cuerpo y el Ying Chi que esta vinculado a la mente, a la intención (Yi), el cual manejamos con los pensamientos (al desear mover un objeto por ejemplo). La segunda es “Wei Chi” (Chi Guardián), el cual forma una barrera alrededor del cuerpo y nos protege de las influencias negativas externas, como enfermedades pulmonares y de la piel.
Cabe destacar que estos actúan en forma automática pero pueden ser influenciados por las emociones y los pensamientos.

Por eso se dice que el Shen es el director, el cuartel general desde donde se dirige y controla el Chi.

Shen
El Shen reside en Tan Tien Superior y esta ubicado en el entrecejo. Es el espíritu dirigido por la mente. Cuando la mente no esta tranquila afecta al Shen y por eso se dice que esta relacionada a la mente (Yi) y a las emociones (Xin). Cuando la mente emocional es controlada por la mente inteligente, se dice que el Shen esta equilibrado. Por eso es importante cultivar el Yi o mente inteligente a fin de poder controlar a la mente emocional o Xin. Esto se logra cultivando el Ching y el Chi a fin de alimentar el Shen, logrando un estado de tranquilidad mental y emocional.

Con el entrenamiento de Chi Kong, cuando el Chi pueda llegara al Shen y nutrirlo, este será energizado y pondrá el Chi en circulación. El Shen es la fuerza que le mantiene vivo y la torre de control. Cuando su Shen es fuerte el Chi es fuerte y podrá ser dirigido adecuadamente. Del mismo modo si el Shen es débil, el Chi es débil con lo que el cuerpo se deteriorará y enfermará más rápidamente.

El cultivo del Shen en forma adecuada nos llevará a mantener la mente clara, el cuerpo sano y a fortalecer la voluntad, es aquí donde nuestro espíritu crecerá libremente.

3) La Resiliencia: El oculto potencial del ser humano: en este artículo se hace mención a la capacidad de resurgir de los problemas que nos impone la existencia, a tomarlos como una oportunidad de crecimiento, como el ave fénix a resurgir de las cenizas. (Vale la pena leerlo)

http://mobbingopinion.bpweb.net/artman/publish/article_1916.shtml

4) Hua Hu Ching (52)
¿Piensas que puedes clarificar tu mente sentándote en constante meditación silenciosa?
Esto hace que tu mente sea estrecha, no que esté clara.
La conciencia integral, es fluida y adaptable, está presente en todos los lugares y en todos los tiempos.
Eso es verdadera meditación.

¿Por qué no te limitas sencillamente a honrar a tus padres,
amar a tus hijos,
ayudar a tus hermanos y hermanas,
ser leal con tus amigos,
cuidar a tu pareja con devoción,
completar tu trabajo de forma cooperativa y alegre,
asumir las responsabilidad de los problemas,
practicar la virtud sin exigirla primero a los demás
y comprender las verdades supremas pero manteniendo una forma ordinaria de proceder?

Esto sería verdadera claridad, verdadera simpleza, verdadera maestría.

5) Videos recomendados: para los que se perdieron la muestra de Tai Chi en los juegos Olímpicos de Beijing: http://www.youtube.com/watch?v=uYREpSzeHb0

6) La receta


7) Sociales
El sábado 06/06, luego de la práctica de Tui Shou, compartimos exquisitas tortas y biscochuelos cocinados por Miriam, Silvia y Ana realizados con mucho cariño para festejar el cumple de Rodrigo.

Contáctenos:
Tel. 4521063 / 155071595
alumnos@bioenergeticas.com.ar
www.bioenergeticas.com.ar

Boletin nº 2 Tai Chi Chi Kong

Boletín Nº2

Nota del editor:

En el número anterior de nuestro Boletín, presentamos una introducción al Chi Kong, del libro: La Raíz del Chi Kong Chino del Dr. Yang, Swing – Ming. Es nuestra intención la de ir introduciendo y desarrollando estos conceptos básicos sobre Chi Kong y Tai Chi. En esta edición abordaremos la filosofía del Tai Chi y en futuras ediciones, veremos la Teoría de los Cinco Elementos o Cinco Viajeros, El I Ching o Libro de las Mutaciones y otras, con el fin de ayudar a Ud. lector en su práctica diaria.


Agradecemos el apoyo recibido y las notas de agradecimiento y seguimos alentamos a que nos escriban y nos den sus opiniones y comentarios.

Muchas gracias y hasta la próxima.
--------------------------------------------------------------------------------

En este número:

1) Tai Chi: conceptos básicos de la filosofía Taoísta

2) Salud: Talleres de Tai Chi en los Hospitales Neuropsiquiátricos

3) Enlaces: Extienda su vida- Tom Geoghegan BBC

4) Videos recomendados: Tui Shou

5) Lao Tse: poema del Tao Te King

6) La receta

7) Sociales: entrega de certificados



--------------------------------------------------------------------------------

1) Tai Chi: conceptos básicos de la filosofía Taoísta (El Tao del Taiji Quan - Escrito por Tsung, Tsung Hwa Jou)


El Tai Chi puede ser comparado a una ventana con las cortinas cerradas, desde el exterior no se puede juzgar lo que sucede adentro. De la misma manera no podemos juzgar al Tai Chi Chuan por su apariencia. Algún observador dirá que son ejercicios para el mantenimiento de la salud, otros un arte marcial. Pero lo verdaderamente importante del Tai Chi Chuan es su filosofía, cada movimiento del Tai Chi se manifiesta a través de la teoría del tiempo y del movimiento de Tai Chi.


La profunda filosofía del Tai Chi, trae armonía entre el conocimiento científico occidental y la antigua sabiduría china. Tradicionalmente estas dos áreas de estudio estuvieron separadas , pero actualmente se esta logrando un notable acercamiento y encontramos que el Tai Chi es tanto científico como filosófico.


Ying – Yang

Para introducirnos en la filosofía del Tai Chi, es imprescindible hablar de Ying – Yang.

Los antiguos filósofos chinos, denominaron Wu Chi (nada esencial) al ilimitado estado de vacío que existía antes que el universo se creara. Este fenómeno es la fuente del movimiento y de la quietud, todo evoluciona a partir de esta imperceptible fuente, Lao Tse la llamó Tao, el I Ching lo llama Tai Chi.


En términos generales podemos decir que Wu Chi y Tai Chi, describen aspectos de la creación del universo y los principios de la relación de todas los elementos que lo componen.


Regresando al ejemplo de la habitación, la misma esta en estado de Wu Chi antes de que alguien entre, al ingresar alguna persona, se produce movimiento y el Tai Chi comienza. El Tai Chi es por lo tanto fuente de Ying-Yang.

En otro ejemplo, la relación de una persona y su piano es Wu Chi si no tiene intención de tocarlo. Cuando aparece la intención de hacerlo entonces la relación se transforma en Tai Chi.

Podemos decir entonces que Wu Chi existe antes que nada, la intención de actuar parte desde aquí. Cuando algo surge del Wu Chi, el estado de “nada” deja de existir y comienza Tai Chi. La situación tiene ahora un aspecto dual. El vacío de Wu Chi es Ying y el movimiento que se originó en él, es Yang. Ying y Yang son opuestos complementarios que se unen para formar un todo, una unidad armónica. Por ejemplo si existe el día (yang), debe existir la noche (ying), cielo (yang) y tierra (ying), hombre (yang) mujer (ying), existe uno para que pueda existir el otro en un todo, por eso son “opuestos complementarios” y eso explica la figura con la que se los representa Ying contiene un aspecto Yang y viceversa.


Un ejemplo de esta relación puede observarse en un hombre lleno de energía, posee una mente fuerte, potencia en sus brazos, piernas y un espíritu activo y ambicioso. En este punto la función de Yang alcanzó su máximo estado poseyendo excelentes posibilidades dentro de su dominio, es como un río que creció hasta la cota máxima, solo puede seguir fluyendo.


En el otro extremo tenemos a un hombre sin energía, su mente esta enferma, sus miembros fríos, su temperamento y sus movimientos son desarmónicos y la actitud hacia la vida es pesimista, aquí Yang esta en su punto más bajo y Ying en si clímax.


¿Debe esta persona confinarse con esta situación y aceptar la convivencia con ella?

Un intento de avance la llevaría a una nueva caída, la salida no surge por oposición permanente, conviviendo con Ying, cultivaremos Yang.


Entender el proceso de Ying-Yang nos permitirá comprender el proceso de nuestra vida diaria. Cuando Yang llega a su apogeo, aparecerá Ying y así sucesivamente.


La teoría del Ying Yang puede ser graficada a través del método de Sze Tai Chi:






Los principios básicos que podemos mencionar sobre este diagrama son:


1) La línea divisoria del Ying y Yang es curva y no recta, dando una idea de movimiento, caso contrario el Tai Chi estaría en estado de reposo. Tai Chi no es estático si no móvil, de acuerdo a la velocidad o la dirección en la que se mueva este se verá afectado por ejemplo la energía centrífuga es Yang mientras que la energía centrípeta es Ying. En relación a esto tenemos un concepto llamado “Espiral de Energía”: La práctica continua del Tai Chi Chuan, permite el desarrollo de una energía interna llamada “Capullo de Seda” o Chan Ssu Chin. Así como una rueda que gira tiene el poder de despedir los objetos que entran en contacto con ella, un experto en Tai Chi Chuan puede poseer el poder de despedir a un oponente por su propia fuerza tangencial. Un verdadero experto mostrará tremendo poder permaneciendo completamente calmo.


2) Las áreas blancas y negras dentro del diagrama del Tai Chi representan Yang y Ying respectivamente. En el cuerpo la parte Yang es la externa y los órganos internos la parte Ying. El Tai Chi Chuan a diferencia de muchas actividades físicas, no requiere de fuerza o posiciones extremas. En cambio un alto grado de relajación es condición básica para la realización de los ejercicios, los cuales se realizan bajo completa concentración. A través de la práctica persistente podremos equilibrar el Ying y el Yang. Una vez esto, “a apariencia exterior será blanda como el algodón, mientras que el interior será fuerte como el acero”. Este nivel de conocimiento es conocido como “la aguja dentro del algodón”, con lo cual se logra mantener la salud y prolongar la juventud.


3) La porción blanca del diagrama del Tai Chi contiene un punto negro, dentro de la parte negra, existe una parte blanca. Dentro del Ying existe el Yang y dentro del Yang existe el Ying. El hombre posee caracteres femeninos, la mujer caracteres masculinos.

Toda esta interacción es aplicada en el Tai Chi Chuan y así como se pretende un equilibrio externo-interno, se busca que las posturas no sean completamente relajadas (Ying) ni completamente tensas (Yang). Paralelamente un paso hacia atrás contiene la intención de ir hacia adelante, un movimiento hacia adelante contiene la intención del retroceso.


4) El área blanca del diagrama va cambiando gradualmente de arriba hacia abajo. Donde existe la mayor superficie blanca, emerge la mayor superficie negra y viceversa. El extremo Yang es el creación del Ying. El extremo Ying es la creación del Yang. Los continuos cambios del sol durante el día ilustran claramente esta situación: al medio día esta en su apogeo, pero al mismo tiempo comienza su caída. De acuerdo a estos principios, una acción de blandura extrema es seguida por una acción de extrema dureza. Mientras que el cuerpo aparenta una significativa relajación, el espíritu se encuentra fuertemente concentrado. Bajo estas condiciones los movimientos (aparentan) gracia y leveza.


5) Lao Tse dijo en el Tao Te King: “el camino se hizo uno, uno se convirtió en dos, de dos surgen todas las cosas”. “El camino se hizo uno”, describe el Wu Chi, intangible, inmaterial, fuente de creación del Universo. “Uno se convirtió en dos”, muestra el nacimiento del Tai Chi. Este esta formado por dos y como una pareja que da nacimiento a un hijo, este se transforma en tres y así sucesivamente, el ciclo ha comenzado y terminado para repetirse incesantemente. Todo evoluciona a partir de ciclos que se generan de la nada, movidos por algo inexplicable que resulta ser la fuente del todo.


6) ¿Cuál es el significado completo del diagrama del Tao Chi?

El diagrama del Tai Chi nos muestra como dos opuestos pueden armonizar dentro de una unidad completamente interrelacionada. Otra vez, este principio puede aplicarse tanto a la naturaleza como al comportamiento de los seres humanos. Las polaridades eléctricas, son otro ejemplo de complementariedad.

El Confusionismo y el Taoísmo, dos escuelas filosóficas chinas dan forma también al Tai Chi Chuan. El primero se apoya en principios de modernización y estándares sociales. El segundo basa sus principios en la importancia de la evolución de los cambios no aceptando rigidez o estandarización. En la práctica del Tai Chi Chuan el más alto logro es justamente armonizar, equilibrar Ying y Yang. Se dice que un avanzado practicante podrá optar, según las circunstancias, en desaparecer como la niebla, resistir como una montaña o luchar como un tigre.


Del libro El Tao del Taiji Quan - Escrito por Tsung, Tsung Hwa Jou.




--------------------------------------------------------------------------------

2) Salud: Talleres de Tai Chi en los Hospitales Neoropsiquátricos

Desde hace varios años la ESCYAB, trabaja en los hospitales psiquiátricos Dr. Carlos Pereyra y El Sauce. Los objetivos son difundir estas actividades en ámbitos de la salud.


En los talleres, trabajamos con las habilidades sanas de los pacientes con distintas psicopatologías. Algunos de los beneficios que podemos mencionar son, el aumento de la psicomotricidad, la relajación, la conexión consigo mismos y con el grupo de prácticas, así mismo se muestran animados y de buen humor.


Hay que tener en cuenta que muchas de las enfermedades mentales ya no son un problema sin solución, el avance de la ciencia con medicamentos específicos, tratamientos adecuados por profesionales, familiares y amigos comprometidos y una actividad como el Tai Chi, le pueden otorgan mejor calidad de vida a una persona con este tipo de problemas.



--------------------------------------------------------------------------------

3) Enlaces: Extienda su vida- Tom Geoghegan BBC.

En esta nota se hace hincapié en la percepción del tiempo, la cual es subjetiva según las vivencias de cada individuo. Una tendencia ante este mundo globalizado cada vez mas veloz, es el de desacelerar el tiempo, para ganar calidad de vida.

http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/science/newsid_6928000/6928975.stm



--------------------------------------------------------------------------------

4) Videos recomendados: Tui Shou por el Maestro Ma Yueh Liang



Esta es una entrevista al maestro (subtítulos en inglés)

http://www.youtube.com/watch?v=qaYrNNkeyq8



Aplicaciones de Tui Shou:

http://www.youtube.com/watch?v=pdqjLDE7n0E&feature=PlayList&p=D67889809B38D08A&index=4&playnext=2&playnext_from=PL





Para verlo varias veces y sacar sus propias conclusiones:

http://www.youtube.com/watch?v=l_gmMqzf2I8&NR=1




--------------------------------------------------------------------------------

5) Lao Tse


IX El uso de la nada


Mejor es la renuncia que llenar hasta la saturación

lo que llevas en la mano


Un objeto demasiado templado

no puede durar mucho

Una habitación llena de oro y piedras preciosas

nadie la puede conservar.

Aquel que por ser rico y poderoso se torna altanero se arruina a sí mismo.


Acabada la obra y realizado el nombre,

retirarse en la oscuridad es la norma del cielo.


Tao Te King



--------------------------------------------------------------------------------

6) La receta http://www.uva.org.ar



Repollitos de Bruselas a la provenzal



Ingredientes (para 4 personas):


* ½ Kg de repollitos de Bruselas

* 3 dientes de ajo picadito (opcional)

* ½ taza de perejil picado

* 3 cdas. de aceite de oliva

* 3 cdas. de salsa de soja (opcional)

* Sal y pimienta


Preparación:


Poner el aceite en la olla, colocar al fuego y echar los ajos.


Saltear un poquito y, antes de que se oscurezcan, colocar los repollitos. Verter un chorrito de agua mineral, tapar la olla observando siempre para que no se peguen.


Agregar si es de su agrado, salsa de soja. Cuando esté a punto, echar el perejil picado, sal y pimienta. Saltear todo junto un ratito más.


Servir en una fuente. Acompañar con tostadas de pan integral y la mayonesa de su agrado.




--------------------------------------------------------------------------------

7) Sociales: Eventos en la ESCYAB

El sábado 09 de Mayo, El Director de la ESCYAB Prof. Carlos Rosales, hizo entrega de los certificados de “Instructor de Chi Kong” a la Instructora Miriam Letard y Liliana Greco. Además se otorgó el certificado de “Profesor de Tai Chi” al Prof. Rodrigo Lemos. En esta ocasión, festejamos el cumpleaños del Instructor Eduardo Maranesi.

Felicitaciones!!



--------------------------------------------------------------------------------

Importante:


Si le gustó favor reenvíelo a sus contactos.


Si Ud. no esta registrado y desea recibir nuestro boletín favor escríbanos a alumnos@bioenergeticas.com.ar con el asunto "recibir".

Si no desea recibir mas nuestro boletín favor responder este e mail alumnos@bioenergeticas.com.ar con el asunto "remover", muchas gracias.



--------------------------------------------------------------------------------

Contáctenos:

Tel. 4257026 / 155071595

alumnos@bioenergeticas.com.ar

www.bioenergeticas.com.ar






--------------------------------------------------------------------------------

Dao In (Yoga Chino)

¿Qué es el Dao Yin?

Es un método sencillo para aprender a meditar, que se compone de diferentes movimientos y manipulaciones del cuerpo, que junto con la concentración permiten conducir y canalizar la energía interna del cuerpo (Qi).

Dao Yin fue el primer término utilizado dentro de la Alquimia Interna Taoísta, para referirse a las técnicas destinadas a incrementar la salud y la forma física, desbloquear y reestablecer la circulación de la energía interna y equilibrar las emociones.

Su desarrollo se convirtió en una herramienta terapéutica para tratarse a uno mismo y reforzar el vigor del organismo constituyéndose en una disciplina completa de la Medicina Tradicional China, de la que forma parte junto a la acupuntura, las moxas, los masajes y la dietética.