Boletin nº 6 Tai Chi Chi Kong

Nota del Editor:

Querido lector:
En este boletín seguiremos desarrollando la Teoría de los Cinco Elementos o Cinco Viajeros, la misma nos ayuda a comprender las relaciones del Hombre con la Naturaleza y algunos de los procesos físicos y psíquicos que surgen de estas relaciones. Esta teoría desarrollada hace siglos atrás, es la base para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades dentro de la Medicina Tradicional China.

Como siempre agradecemos infinitamente el apoyo recibido y como siempre los invitamos a participar con sus opiniones y comentarios escribiéndonos a: alumnos@bioenergeticas.com.ar

Muchas gracias y hasta la próxima
En este número:

1) Los Cinco Elementos: relaciones con el psiquismo
2) Video: Taoísmo y Confucionismo en China.
3) Las Enseñanzas de Hua Hu Ching: de profunda sabiduría este texto nos pone a reflexionar sobre el verdadero camino o senda natural.
4) La receta: alimentos para aliviar el estrés: el brócoli
5) Sociales: se realizó el seminario de Yoga Taoísta en Mendoza 19 y 20 de Septiembre, ver fotos.
6) Seminarios, cursos y clases
1) LOS CINCO ELEMENTOS


En el número anterior, vimos generalidades sobre esta teoría y las distintas relaciones que surgen de la misma, dominancia o control, generación o temor, generación o destrucción. Co un diagnóstico adecuado se pueden tratar enfermedades, equilibrando el ying o el yang de cada órgano trabajando directamente sobre él o sobre los órganos asociados equilibrando el sistema. Recordemos que Tai Chi, Chi Kong, Tao In, son parte del gran sistema de la MTC para prevenir y curar enfermedades, como lo son la acupuntura, moxabustión, hierbas, entre otras.
Con el movimiento o masajes en el cuerpo se reestablece el equilibrio el cual produjo la enfermedad o dolencia o se mantiene el mismo con el fin de prevenir enfermedades.

Para la MTC el cuerpo es un todo integrado y trabajando sobre un elemento se trabaja sobre todo el sistema, incluyendo los aspectos físicos, mentales y emocionales de cada uno.

En este sentido podemos decir que con la práctica de estas disciplinas, podemos mantener a todo el sistema equilibrado, desarrollando las virtudes de cada elemento, potenciando nuestras capacidades, llevándonos a una mejor calidad de vida. Al contrario cuando estamos desequilibrados y con las emociones fuera de control, aparecen las “Almas Po” que son las emociones irracionales, las cuales se alojan en los órganos y lo afectan bloqueando los canales energéticos (jing luo) y/o terminaciones nerviosas con lo que se pierde sensibilidad y terminan afectando a todo el sistema. Por ejemplo: la Ira afecta al hígado, los miedos al riñón, el exceso de alegría al corazón, las preocupaciones al bazo, tristeza al pulmón y viceversa.

En cuanto a las virtudes tenemos.
Shen: pertenece al corazón y es la sede del espíritu, espiritualidad
Hun: pertenece al hígado y es el alma consiente, ánimo del alma
Po: pertenecen a los pulmones y es el hábitat de las almas Po, espíritu corporal, vitalidad corporal.
Zhi: pertenecen a los riñones, generan voluntad
Yi: pertenece al baso y páncreas, es el pensamiento, la memoria y la razón

El Shen. Espíritu
Es el director psíquico de la conciencia, de la rapidez de comprensión, es la cualidad psíquica que hace dl hombre un animal superior. Es la nobleza de sentimientos, la apertura del espíritu y del corazón, el amor al prójimo (Fidel Alegre). Tiene sede en el corazón y es indispensable para equilibrar mente y emociones y para la vida intelectual.

Es responsable de muchas actividades mentales, entre otras:

- Pensamiento Memoria Conciencia
- Conocimiento, Inteligencia
- Sabiduría Ideas Imágenes y metáforas (cognición)

En cuanto a los trastornos energéticos, podemos decir que un exceso de yang, pude afectar al corazón y al pericardio, esta teñido este aspecto de cierta febrilidad social, se manifiesta como verborragia, agitación, superficialidad, con lo cual se puede instalar un ciclo de alternancias entre apatías y excitación que terminan desgastando el organismo. Los síntomas más comunes son depresión, angustia, palpitaciones, insomnio, debilidad entre otras.

Practicando Tai Chi, podemos mantener nuestro Shen fuerte, nutrido con suficiente energía como para soportar los embates de la vida moderna, tomar mejores decisiones, desarrollar nuestras capacidades, entre otras.

Hun: Alma (o espíritu) Etéreo.
Tiene su asiento en el Hígado. En sentido amplio, se corresponde con el concepto "alma" de la cultura occidental, representa la zona de unión entre el individuo y el Universo. Representa la percepción de los hechos, la clasificación de las formas percibidas. Es también el dominio de la intuición y de la imaginación, de la facultad de comunicarse con los otros.

Se le atribuyen básicamente siete funciones:

1. Gobierna el sueño y los sueños (imaginación, objetivos, ilusiones)
2. Permite la fluidez de las actividades mentales.
3. Permite el equilibrio emocional.
4. Se relaciona con los ojos y la vista.
5. Es responsable del valor y la osadía.
6. Influencia la capacidad de planificación, el sentido y dirección de la vida.
7. Se relaciona con la Mente (a veces se describe como "los movimientos de la Mente").Puede considerarse la herramienta del Shen.
8. Es responsable de las relaciones con los demás.

Sus funciones dependen mucho del estado y abundancia de la sangre, así como de la fluidez y los movimientos del Chi.

En estado normal, se manifiesta como comunicación, relación, entusiasmo, imaginación, valor.

Las patologías más comunes son:
-El estancamiento de Chi o el la deficiencia de del ying o yang del hígado, produce bloqueos emocionales y con ellos una serie de actitudes como “estar a la defensiva”, depresión, ansiedad, problemas digestivos, migrañas, fosfenos ante los ojos, vértigos, sensaciones de entumecimiento, entre otros.

La práctica del Tai Chi o Chi Kong, permite relajar los canales energéticos y disminuir la tensión muscular, con lo que se facilita una mejor circulación de la sangre y del Chi.

Po: Alma (o espíritu) Corporal
Es el dominio del inconciente, la vida instintiva, la vida vegetativa, el reflejo impulsivo. Tiene asiento en los pulmones y es el encargado de las funciones respiratorias y de la piel, barreras primarias contra los agentes externos.
Los pulmones gobiernan el Chi es la manifestación de la Esencia (Jing) en la esfera de las sensaciones y sentimientos. El Ling Shu lo describe como " la entrada y salida del Jing". Sus funciones principales son:

1. Desarrollo en la infancia (equilibrio, primeras sensaciones: relación con el Jing).
2. Control de la sensibilidad corporal: tacto.
3. Se relaciona con el acto de llorar.
4. Es la actividad básica reguladora de todas las funciones fisiológicas.
5. Responsable de la respiración (y del acceso al Shen mediante ella)
6. Equilibra y asienta a Hun.
7. Controla el ano (excreción).
8 Protege de influencias mentales y emocionales externas.

Es pues responsable de la vida y funciones vegetativas y de la vida como individuo. Su patología es la tristeza.

Un exceso de tristeza, la pérdida de un ser querido, el sentimiento de soledad, debilitan el sistema energético y se facilita la aparición de enfermedades sobre las vías respiratorias o piel. Debilitados los pulmones, pueden aparecer: suspiros, dolores intercostales, disfonías, asma, tos, esputos, alergias, debilidad, constipación entre otras.

El Tai Chi y el Chi Kongm trabaja con la respiración, haciéndola más rítmica y profunda, con lo cual se fortalecen los pulmones previniendo la aparición de numerosas enfermedades.


Yi: el intelecto.
Sus bases son el Chii y la Sangre postnatales, es decir, depende del funcionamiento del Bazo y es ahí dónde reside. Es el gran regulador del Shen, el Yi es la energía mental estabilizante. Sus funciones principales son aquellas ligadas al pensamiento consciente

1. Responsable del pensamiento aplicado, capacidades intelectuales como capacidad de estudio y de concentración.
2. Memorización de datos concretos.
3. Generación de ideas concretas, conceptualización.

La insuficiencia de Bazo se manifiesta a este nivel por un exceso de reflexión, preocupación, "darle muchas vueltas a las cosas", también cuando se presentan ideas obsesivas, la pérdida de memoria.
Este influye sobre el pensamiento y estos sobre el bazo, donde si no tenemos control, estos se sucederán de manera obsesiva, retorno al pasado, remordimientos, melancolía, hipocondría, con lo cual dañamos uno de los principales órganos de transformación y metabolismo, el cual permite extraer de los alimentos su energía nutricia (kou chi) clave de la existencia postnatal.

El Tai Chi a través de sus movimientos masajea al bazo y calman los pensamientos permitiendo que el Chi fluya libremente previniendo estas patologías


Zhi: la voluntad.
Reside en el Riñón. Es la entidad visceral de la voluntad para producir algo, de emprender algo. Es la energía mental ligada a la fuerza del carácter.

Sus funciones se relacionan fundamentalmente con:

1. La fuerza, el carácter, la determinación, perseverancia, voluntad, en suma, la capacidad de acción y realización.

2. La voluntad.

3. Las relaciones consigo mismo.

Su insuficiencia produce inquietud, el temor, la falta de voluntad, de interés, las ideas persecutorias, la ausencia del deseo, apatía, desinterés, depresión, y propensión a enfermar.
La MTC afirma que tanto el temor como la ansiedad, hacen descender el Chi de los riñones debilitándolos de manera crónica, pueden presentarse alguno de estos síntomas: dolores lumbares, disminución progresiva de la audición, fatiga general, dolencias crónicas del aparato genitourinario y enfermedades de la próstata y ovarios. En toda enfermedad crónica y depresión se considera que los riñones están debilitados.

Sin una filosofía de vida, los problemas cotidianos desgastan hasta llegar a instalar el estrés debilitando el organismo y atentando contra nuestra salud general. Estos métodos nos brindan no solo la posibilidad de mejorar nuestra salud, si no también adoptar una actitud diferente ante los problemas mejorando nuestra calidad de vida.





2) Videos: Taoísmo y Confucionismo. http://www.youtube.com/watch?v=CX6NQfh2opo


3) Las Enseñanzas de Hua Hu Ching:
52) ¿Piensas que puedes clarificar tu mente sentándote constantemente en meditación silenciosa? Esto hace que tu mente sea estrecha, no que esté clara. La conciencia integral, es fluida y adaptable, está presente en todos los lugares y en todos los tiempos. Eso es verdadera meditación. ¿Quién puede alcanzar la claridad y la simplicidad por huir del mundo? El Tao es claro y simple, y no huye del mundo. ¿Por qué no te limitas sencillamente a honrar a tus padres, amar a tus hijos, ayudar a tus hermanos y hermanas, ser leal con tus amigos, cuidar de tu pareja con devoción, completar tu trabajo de forma cooperativa alegre, asumir la responsabilidad de los problemas, practicar la virtud sin exigirla primero a los demás, y comprender las verdades supremas, pero manteniendo una forma ordinaria de proceder? Eso sería verdadera claridad, verdadera simplicidad, verdadera maestría.


4) La receta:
Recetas saludables para combatir el estrés
Siendo el brócoli un alimento esencial para combatir el estrés, se presentan dos recetas relacionadas con este vegetal.
Pasta con brócoli y ajo
Ingredientes
½ cucharadita de sal y pimienta.
350 gramos de pasta seca.
1 1/2 cucharadas de aceite de oliva.
3 dientes de ajo.
1 morrón rojo.
1 morrón amarillo.
450 gramos de brócoli cocido al vapor.

Procedimiento
Añadir agua, en una cacerola grande, y llevar a hervor. Luego, agregar la sal y la pasta hasta que esté al dente.
Calentar en un wok media cucharada de aceite de oliva, añadir el ajo, los pimientos picados y los morrones removiendo hasta que se observe que han perdido su rigidez. Después se debe agregar el brócoli.
Cocinar unos minutos revolviendo. Colar la pasta y verterla en el wok sobre los vegetales y mezclar por unos minutos más. Salpimentar y rociar con el aceite de oliva restante

5) Sociales: Seminario de Yoga Chino (Dao In)

El pasado fin de semana se realizó el seminario de Yoga Chino, a cargo del Prof. Oleg Ryabchenkoff.
Son métodos antiguos pertenecientes al Yoga Taoísta orientados a reestablecer la circulación de la energía interna. Se componen de diferentes movimientos, masajes y manipulaciones del cuerpo, muy sencillos para aprender a meditar. La secuencia en su primera etapa apunta a entretejer los 5 órganos Yin con el fin de lograr la purificación de los diversos sistemas del cuerpo y su energía. Como principal efecto de la estabilización el practicante adquiere equilibrio emocional, corporal y con experiencia el mental.
Desde la Escuela Superior de Artes y Ciencias Bioenergéticas, buscamos incrementar y complementar métodos como el Tai Chi – Chi Kong y Yoga Chino con el fin de adquirir una experiencia más completa de todo lo que estas técnicas pueden ofrecer.
¡Felicitaciones a los participantes y los esperamos a todos y a público en general al próximo seminario!


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6) Seminarios, cursos y clases.

- Se encuentran abiertas las inscripciones para el curso de AUXILIAR DE INSTRUCTOR DE TAI CHI Y CHI KONG – duración 4 meses. Comienza en octubre. Informes: 153075321


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